История и культура Ростовской области  

предыдущая главасодержаниеследующая глава

11. Архитектура культовых зданий

 Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, 
 ни Начала, ни Силы, ни настоящее, 
 ни будущее, ни высота, ни глубина, 
 ни другая какая тварь не может 
 отлучить нас от любви Божией 
 во Христе Иисусе, Господе нашем. 

Римлянам, 8, 38-39, Новый Завет.

Храм - один из древнейших типов построек на Руси. Дословно "храм" означает по-гречески "священная ограда". Не менее распространенное слово "церковь" переводится с греческого как "место собраний".

В исторических документах нет достоверных сведений о древнейших культовых зданиях на Руси - языческих храмах: летописи лишь упоминают о них.

Схема церковного здания, заимствованная вместе с христианством в Византии, претерпела на Руси несущественные изменения. Они если и были, то в деревянном зодчестве, где трудно было выдержать полуциркульную форму алтаря или круглый барабан под купольное покрытие. По мере распространения каменных зданий русские церкви, имея самобытное оформление интерьера и своеобразные приемы художественного оформления фасадов, сохраняли традиционную для христианских церквей планировку.

Храм - это Дом Бога (от Луки, 19-46), дом молитвы. Это как бы жилище Всевышнего. Дорога, которая ведет человека к Богу, проходит через церковь и ее святые места. Церковная молитва - это торжественный гимн во имя Бога. Она содержит живое слово церкви, адресованное Богу всеми верующими. Молитва призывает человека жить согласно священным заповедям церкви, где его душа обновляется в молитвенном экстазе. "Молитва восходит в то время как Божеское благословение нисходит", - писал митрополит Филарет Московский. Св. Иосиф Волокаламский сказал: "Моление вместе сильнее молитвы одинокого". Христос сказал: "Когда двое или трое собираются вместе помолиться, я нахожусь среди них" (от Матфея, 18-20).

Для каждого православного христианина Храм Бога - школа духовной мудрости и веры. Вся литургическая символика православной церкви неразрывно связана с событиями духовного спасения человечества. Православная символика раскрывает духовную правду, заключенную в Святом Писании, и учение церкви.

В наши дни и юридически, и материально, и медицински доказаны реальность существования Христа и его Воскресение. Только необразованный человек может гордиться своим воинствующим атеизмом. У каждого есть своя вера: одни верят, что Бог есть, другие верят, что Бога нет. Но для всех существует одна вера - вера в духовное богатство человека, его высокие нравственные идеалы, которыми обладал Иисус Христос, живший почти две тысячи лет назад в реальных городах реальной страны - Палестины. Полнота Божественного откровения раскрывается в учениях святых апостолов (последователей Христа), наставлениях святых отцов и в православной литургии.

Православная церковь, как правило, имеет крестообразную форму в плане. Она символизирует царство Бога в единстве духовного, небесного и земного. Этим объясняется самое общее разделение церкви на святилище (алтарь), храм (неф) и трапезную.

В самых старых русских храмах трапезная устраивалась как самостоятельное сооружение, особенно в монастырях. С течением времени храм и трапезная стали объединяться в единый комплекс.

Алтарь - это духовный центр церкви. Он символизирует царство триединого Бога, божественную природу Христа Спасителя, рай или царство небесное. На верхних сводах алтаря обычно изображены Херувим и Серафим, ближе всего стоящие к Богу. В самом верху апсиды алтаря находится икона Богоматери "Знамение". В центральной части апсиды обычно находится образ Бога, общающегося со святыми апостолами. В центре алтарной части церкви находится святой алтарь - символическое место гибели Господа. Его центральный элемент - антиминс, т.е. вшитая в квадратную скатерть частица святых мощей. На скатерти изображены снятие с креста Иисуса Христа, инструменты его крестовых пыток и четыре евангелиста по углам. На антиминсе происходит таинство святого причастия, при котором хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа. Святая литургия не может быть отпразднована без антиминса. Реликвия святых на антиминсе и под алтарем символизирует связь церкви ликующей и церкви борющейся.

В центре алтаря на антиминсе лежит алтарное Евангелие, содержащее Святое Божественное учение. Евангелие означает и символизирует его духовное присутствие в главной части церкви. В связи с тем, что бескровное жертвование тела и крови Христа происходит на алтаре, рядом с Евангелием находится крест с образом распятого Господа. Алтарный крест символизирует вершину искупительного акта, совершенного Иисусом Христом во имя спасения человечества, жертвоприношение сына Божьего за грехи людей. Антиминс, Евангелие и крест, вместе взятые, олицетворяют полноту откровения Нового Завета (Апокалипсиса) о святом спасении человечества. Кроме того, в алтарной части церкви находится священный сосуд, олицетворяющий святую гробницу, где хранятся святые дары.

Алтарь окружен сиянием крестового света, невидимого, недоступного простому зрению. Его духовное присутствие выражается через свечи и лампы, зажженные на алтаре, а также семисвечным канделябром, находящимся сзади алтаря и символизирующим семь таинств православной церкви.

Центральная часть называется храмом и обозначает небесное царство ангелов, где обитают праведные. В отличие от алтаря, представляющего обиталище Бога, храм принадлежит миросозданию. В больших храмах может быть 3, 5, 7 и даже 11 нефов, отделенных друг от друга рядами колонн. В храме должен быть обязательно главный неф, остальные второстепенные. Бог отличен от миросоздания, независим от него, поэтому святилище (алтарь) отделено от храма перегородкой, именуемой иконостасом.

Иконостас русских православных церквей унаследовал символику перегородки ранних христианских византийских храмов. Структура высокого иконостаса, олицетворяющего ликующую церковь с ее основателем Господом Иисусом Христом приняла свою окончательную форму в XVI веке.

В центре иконостаса - святые врата, ведущие на алтарь. Через них Иисус Христос приходит со святыми дарами, чтобы общаться с верующими. Справа от святых ворот в первом нижнем ряду находится икона Христа Спасителя, а рядом - икона того святого или изображено то событие, в честь которых заложен храм. Слева от святых ворот - икона Божьей Матери. Она говорит о том, что вход в небесное царство открыт Господом Иисусом Христом и его святой Матерью - богомольными заступниками за наше спасение. За иконами Богоматери и празднества Покровителю следуют иконы наиболее почитаемых святых или событий Святого писания в местности, где построен храм. Поэтому нижний ряд иконостаса называется местным.

На святых двухстворчатых воротах иконостаса изображено Благовещение - возвещение архангелом Гавриилом деве Марии о предстоящем рождении Христа. В правой части иконостаса находится диаконская дверь, а за ней в святилище - диаконник, то есть помещение в южной части алтаря (в противовес жертвеннику - помещению в северной части).

Над святыми вратами находится икона "Тайная вечеря". Она рассказывает о том, что произошло в последний ужин: Христос с учениками в ночь перед голгофой, где он установил таинство Святого Причастия, центральной идеи всей русской иконописи. Образ тайной вечери венчает второй ряд иконостаса, называемый праздничным. Сюжеты этого ряда икон, обычно небольших по размеру, посвящаются двунадесятым (великим) праздникам, отмечаемым в богослужениях и помеченным в богослужебных книгах знаком красного креста в круге.

В центре третьего - деисусного ряда - образ Христа Вседержителя на троне. По правую руку от него - икона с образом Богоматери, по левую - Иоанна Предтечи. Оба наклонены к Христу в позе моления за грехи всех людей, поэтому-то ряд и называется деисусным (по-гречески "деисус" - это "моление"). Центральный образ Христа создает впечатление, что он пришел судить и мертвых, и живых. Идея деисусного ряда икон - моление, попечительство за человечество Богоматери, Иоанна Предтечи и апостолов. Поэтому остальное пространство в ряду (чине) занимают иконы апостолов.

В центре четвертого - пророческого ряда находится икона "Богоматерь с младенцем Христом, молитвенно поднявшим руки". По обеим сторонам Богоматери - иконы ветхозаветных пророков, за столетия до рождения Христа предсказавших это событие.

Самый верхний - пятый чин - праотеческий. В середине его - икона с образом Саваофа, Бога-отца, справа и слева - изображения ветхозаветных праотцов и святителей - Адама, Авеля, Сифа, Ноя, Еноха, Авраама и других, олицетворяющих ветхозаветную дохристианскую церковь.

Иконостас всегда венчает Крест или икона Распятия, что символизирует высшую Божественную любовь к падшему миру.

Три нижних чина иконостаса отражают полную картину духовного содержания церкви и ее миссию спасения. Четвертый и пятый ряды усиливают первые три, которые являются обязательными. Такая расстановка позволяет менять высоту иконостаса в зависимости от размеров церкви.

Ансамбль больших иконостасов невозможен без сложного резного орнаментального убранства. Обычно резьба по дереву осуществляется по мягкому материалу - липе, поверхность которого после грунтовки золотится. Орнаментальная вязь обычно изображает виноградную лозу, декоративную символику библейских притч. Художник В.М.Васнецов в письме к В.Д.Поленову в 1887 году писал: "... в храме художник соприкасается с самой положительной стороной человеческого духа - с человеческим идеалом".

При выборе тем для росписи интерьеров художник пользуется определенными канонами. И хотя выбор их довольно широк, можно составить наиболее распространенный вариант композиций. По старой традиции на центральном куполе дается изображение Христа Создателя, Христа Пантократора, то есть, Вседержителя. Ведь Христос - центр и вершина церкви. Реже дается изображение Бога-Отца. В ростов­ском соборе, например, в подкупольном пространстве - Бог Саваоф и Христос, а на противоположной стороне - Богоматерь с младенцем. Композиции даны в круге - символе единства Вселенной.

Участки покрытия, которыми квадратный храм переходит в барабан купола, называются парусами. На парусах всегда изображаются образы четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Каждый из них - со своим загадочным символом, заимствованным из видения Иоанна Богослова. Эти сим­волы как бы объясняют различные стороны искупительного подвига Христа: Ангел (Матфей) - мессианское посланничество в мир, предсказанное пророками; Лев (Марк) - могущество, царственное достоинство; Телец (Лука) - жертвенное искупительное служение Христа; Орел (Иоанн) - высоту евангельского учения.

Северные и южные стены храма могут быть украшены сценами из Ветхого и Нового Заветов, образами апостолов, мучеников и святых.

Над главным, западным входом в храм обычно расписывают фрески, изображающие "Страшный суд". Если сверху остается место, то там может быть картина "Шестидневное создание мира". По обе стороны входных западных дверей принято помещать сюжеты "Христос и грешница" и "Спасение утопающего Петра" из Нового Завета. Общий смысл фресок на западной стене - начало и конец земной жиз­ни человечества. Нижняя часть стены на высоте плеча обычно покрывается орнаментом, который усиливает красоту и торжественность интерьера.

На колоннах в центральной части храма обычно изображаются святые иерархи, мученики и святые, особо почитаемые в приходе.

Свет в православном храме символизирует небесный Божественный свет. Он означает, что Христос принес свет в мир. Он является настоящим светом (от Иоанна, 8-12). Он - правдивый, настоящий свет, который освещает каждого человека, входящего в мир (от Иоанна, 1-9). Лампы и свечи зажигаются перед иконами. Свеча - это символ добровольного пожертвования Богу, свидетельство веры. Это также символ молитвы. Свечи горят на подсвечниках, которые кроме утилитарного назначения символизируют духовную высоту, с которой свет веры освещает каждого.

Из центрального купола церкви свешивается главная люстра с обилием огоньков. Она зажигается во время Божественной службы. Главная люстра и люстры боковых нефов с 7-12 свечками каждая символизируют ликующую церковь как собрание святых, освященных светом веры, зажженных любовью Бога и пребывающих в свете царства небесного. Третья часть церкви называется трапезной.

Трапезная - это место земного существования. В ранних христианских храмах трапезная предназначалась для новообращенных, претендентов на крещение. Не было трапезных во многих ранних русских церквях по причине традиций младенческого крещения. В связи с этим строили отдельную часовню. Традиционная церковь - в форме куба, из двух частей. Трапезная как третья часть церковного современного здания возводилась поблизости, отдельно и предназначалась для кормления бедных по праздникам, в дни поминовения усопших. Теперь же, когда трапезная (притвор) объединена с церковным зданием, она служит дополнительным помещением, увеличивающим вместимость церкви. Кроме того, в трапезной продают свечи, иконы, просфоры, крестики; дается очистительная молитва женщинам по истечении 40 дней после рождения ребенка (без этого она не может войти в храм); в трапезной стоят люди, получив­шие епитимью - нравственно-исправительную меру, налагаемую в качестве наказания за греховные мысли и поведение.

Обычно церкви возводятся на вершине холмов, на высоких точках рельефа. Они как бы освящают своим присутствием окружающую местность. И хотя художественный образ церквей глубоко индивидуален, большинство из них строятся в форме корабля, подобно ковчегу патриарха Ноя, спасшего его и семью во время потопа. Подобно ковчегу, церковь спасает верующих от потока грехов и соблазнов суетного мира. Как чистая, возвышенная музыка строгая архитектура храма воздействует на душевные силы прихожан и многих атеистов. К светлому, высокому люди тянутся помимо своей воли, обретая уверенность и духовность.

Алтарь православных храмов всегда обращен на восток, потому что Господь Иисус Христос, сын праведный, посетил нас с востока свыше (от Луки, I - 78).

До последнего времени в большинстве популярных литературных источников указывалось, что в количестве церковных куполов есть своя символика: I купол якобы означает единство Бога, 2 купола - двуединство (двухприродность) Бога-человека и Бога-Христа, 3 - символизирует святую Троицу, 4 - означает 4 евангелиста: Матфея, Марка, Луку и Иоанна, 5 - Господа Иисуса Христа и 4-х евангелистов, 7 - семь таинств церкви и семь вселенских соборов.

Купола символизируют также горящие свечи. Православный храм венчается крестом на куполе как знаменателем победы. Это означает, что церковь и человечество входят в царство небесное благодаря освободительному действию Христа Спасителя.

В 1992 году в "Московском журнале" была опубликована большая статья А. Мельника, которая убе­дительно доказывает, что в источниках не только древнерусских, но даже в XVIII и в первой половине XIX века нет никаких упоминаний о символике числа глав храма. Патриарх Никон, упорно насаждавший "освященное пятиглавие", не преминул бы сослаться на его символическое значение, если бы таковое су­ществовало. Об отсутствии всякой символики в числе глав храма свидетельствует и В.Н. Татищев в своей "Истории русской", говоря о тринадцатиглавом Софийском соборе в Новгороде Великом: "О верхах или главах на церкви благорассудному говорить бы не о чем, но нашлись безумцы, которые в сем таинство заключают." В самом деле, а как же тогда объяснить символику 15 глав церкви Иоанна Предтечи в Ярославле или 22 глав Преображенской церкви в Кижах?

Есть еще одна специфическая часть в облике культовых зданий - это паперть. Раньше у паперти стояли кающиеся в грехах, прося входящих в храм помолиться за них. Одно из предполагаемых объяснений слова "паперть" - от латинского слова "паупер", что означает "нищий". У паперти и в наши времена просят подаяния нищие.

У древних храмов колокольня обычно стояла отдельно. В последние века ее стали совмещать с папертью (вверху - колокольня, внизу - вход) и пристраивать к трапезной.

Для полноты представления об архитектуре храмов необходимы пояснения еще некоторых терминов. Солея (по-гречески - "возвышение") - это площадка перед иконостасом с полукруглым выступом посредине. На солею прихожане поднимаются только для принятия святых тайн. По обеим сторонам от солеи находятся клиросы. Здесь во время богослужения певчие исполняют песни и духовную музыку. Пение в храме весьма абстрагировано, "небесно". Архитектура храма способствует полетности звука - благодаря куполу создается эффект неземного, небесного, "ангелогласного" пения. Рядом с клиросами на длинных древках устанавливаются хоругви, напоминающие древние воинские знамена. Это иконы, увенчанные крестом с изображением Христа, Богоматери и святых. Они выносятся при торжественных крестных ходах, символизируя торжество православной веры.

Амвон - центр храма. С амвона произносятся проповеди и поучения, читается Евангелие, с него обращаются к народу; амвон - символ тех мест, с которых проповедовал Христос (от Матфея, 5 - 1,2). В кафедральных соборах напротив амвона устраивается квадратный помост, на котором во время богослужения устанавливается кафедра для епископа. Только он имеет право здесь стоять и совершать службу, поэтому такой помост носит название "архиерейского амвона".

В центре средней части храма устанавливается столик с наклонной плоскостью. Это аналой. На него кладется икона празднуемого святого или события, его ставят на амвоне при чтении Евангелия, используют при таинстве исповеди. При венчании священник трижды обводит молодых вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и крестом.

Перед иконостасом на цепи из-под купола свисает многорожковый светильник - паникадило. Если в храме есть боковые приделы, то у входа в каждый из них нисходят светильники меньших размеров - поликадила, с двенадцатью и семью рожками для свечей.

Христианство - это не только раболепное смирение и фанатичная вера. Христианство - это особое видение мира, видение через доброту и нравственность. Это вера в честность и гуманность человека. Из 116 средневековых университетов Западной Европы 109 были созданы для изучения Библии. Христианская культура, охватывающая четверть населения планеты Земля, создала самое развитое, самое богатое, самое производительное общество.

Исходя из этого, человек нашего времени сможет увидеть рациональное и в мысли "Домостроя", созданного еще в XVI веке: "А в церкви божьи всегда приходить ... не во гневе и без зависти, без всякой вражды, но всегда со смиренной мудростью, кротко и в чистоте телесной."

Император Александр 1 в свое время предлагал создать Содружество Европейских Стран и народов, исповедующих христианскую этику и мораль. К сожалению, эта идея не была реализована.

Ознакомившись со спецификой культовой архитектуры в целом, нетрудно теперь понять и по достоинству оценить памятники храмового искусства на Нижнем Дону и Приазовье.

Старочеркасский Войсковой собор Воскресения Христова является старейшим храмом не только в нашей области, это самый древний храм на Юге России. Он относится к числу тех, о которых поэты говорят: "Как песня, храм струится в высоту". История его строительства, связанная с именем Петра I, интересна и своеобразна. До 1652 года на Дону вообще не было церквей: в исторических актах первой половины XVII века упоминаются только часовни в Раздорах, Черкасске и Монастырском городке. И только в 1652 году в Черкасске была построена деревянная соборная церковь во имя Воскресения Христова, имеющая четыре придела: Благовещенский, Предтеченский, Алексеевский и Николая Чудотворца. В 1670 году собор сгорел. Казаки заново отстроили его, но грандиозный пожар 1687 года вновь уничтожил.

Воскресенский собор в Старочеркасске
Воскресенский собор в Старочеркасске

С наступлением петровской эпохи на Дону велась активная политика подчинения казачества правительству. С этой целью Петр 1 начал масштабное церковное строительство. По его приказу в главном городе донских казаков заложили каменный Воскресенский собор. До сих пор не выяснена точная дата начала его возведения. Известно лишь, что через год после пожара, в 1688 году но челобитью донских казаков из Москвы в Черкасск для строительства каменного собора были посланы деньги, церковная утварь, книги. Можно предположить, что в это время проект каменного собора уже существовал.

В 1709 году, как отмечает настоятель Воскресенского собора Григорий Левицкий, Петр I, находясь в Черкасске, "собственными руками положил на алтарной стене несколько камней и залил их известкою".

В 1716 году строительные работы были закончены, однако освящен храм был только 2 февраля 1719 года. Отсрочка с освящением была вызвана тем, что в 1716 году при заключительных работах под центральным куполом сорвался вниз и разбился насмерть подмастерье С. Кондратьев, а смерть в неосвященном храме обычно истолковывалась как дурной знак. Пришлось посылать в Москву за повторной благословенной грамотой, а потом освящение оттягивалось из-за отсутствия штата священнослужителей.

В плане храм представляет собой девятилепестковое здание на мощном подвале-подклете. Его опоясывает двухъярусное крытое гульбище-галерея. Простое оформление в виде полуколонн украшает и облегчает суровую мощь стен собора. Купола храма - луковичные. Они характерны для русской культовой архитектуры XVII века. Судя по многим художественным деталям, храм возводили московские мастера, нередко использовавшие приемы так называемого "украинского барокко". К сожалению, фамилия главного архитектора до сих пор не установлена. Собор венчают девять покрытых сусальным золотом крестов различной величины.

Иконостас и хоры Воскресенского собора в Старочеркасске
Иконостас и хоры Воскресенского собора в Старочеркасске

Новые чувства охватывают человека, когда он попадает внутрь храма. Соединенными усилиями зодчего, живописца и резчика создано великолепное произведение - иконостас собора. Выпуклые вертикальные колонки, покрытые орнаментной резьбой, созданной причудливым переплетением виноградных лоз, уходят ввысь, разграничивая иконы мастеров XVIII века. Большая часть этих икон выполнена в мастерской московского иконописца Егоргия Иванова Грека. Для сравнения: две работы Егоргия Грека как ценные реликвии хранятся в Русском музее Петербурга, а в Старочеркасске их около пятидесяти!

Чистые краски живописи, мягкое мерцание позолоты, тихий огонек лампад и горящих свечей обладают необычайной силой эмоционального воздействия. Живопись собора раскрывает систему христианского мировоззрения. Она монументальна и декоративна. Иконостас состоит из пяти канонических и одного неканонического ярусов-чинов. В нем в строгой иерархической последовательности расположены более 125 икон. В процессе последней реставрации собора художники обнаружили дату создания этих икон в мастерской Егоргия Грека - 1749 год. Трое царских дверей иконостаса были выполнены из чистого серебра, пожертвованного казаками.

Пол собора был устлан чугунными плитами.

Не меньшую ценность представляет живопись под хорами собора. Они выполнены в виде деревянного балкона с балюстрадой, опирающейся на сплошной вогнутый деревянный кронштейн, украшенный карнизами. Живопись хоров состоит из ряда композиций, расположенных на горизонтально стыкованных досках. Она является как бы иллюстрацией к некоторым сюжетам Библии, но выполнена в светской манере. Каждая композиция - а их всего тридцать пять - обрамлена живописным орнаментом красного и охристого цветов. Высота композиции вместе с карнизами - 135 сантиметров, общая протяженность - 55 метров. Аналогичных хоров с такой живописью в России больше нет.

Как свидетельствуют сохранившиеся надписи, алтарь расписан бывшим послушником Киево-Печерской Лавры, а затем диаконом собора Филиппом Симановичем. Перед иконостасом на мощных цепях висят три бронзовых паникадила XVI11 века, выполненные в стиле барокко и покрытые серебром.

До 1917 года собор был богат драгоценностями. По данным соборного священника. Г. Левицкого, в середине XIX века здесь хранилось около 800 килограммов серебра, 8 килограммов золотых изделий, 226 алмазов, 96 бриллиантов. Часть этого богатства была вывезена за рубеж по приказу атамана А. П. Богаевского, остальное разграблено различными "реквизиционными" командами в 20-годы. Любопытно: то, что увезли за границу эмигранты, сохранилось то, что изъяли советские органы, сгинуло безвозвратно.

На трех плитах, положенных в XIX веке, имеются сведения о посещении собора в разное время Александром I, его братом великим князем Михаилом Павловичем и сыном Александра II великим князем Николаем. В галерее собора, недалеко от цепи, которой был прикован Степан Разин, в стену вделана мраморная плита с могилы его крестного отца - войскового атамана Корнилия Яковлева.

Колокольня стоит в нескольких десятках метров от собора. Это типичная восьмигранная московская шатровая колокольня, поставленная на четверике. Такие колокольни обычно возводились во второй половине XVII века. Колокольня Воскресенского собора лишена той пропорциональности, которая свойственна церквям Москвы. Здесь шатровый верх крайне мал по сравнению с восьмиугольной башней и основанием колокольни. Архивных источников, подтверждающих хронологию строительства колокольни, пока не обнаружено. Но ряд монографий, посвященных истории Черкасска, позволяет определить время строительства колокольни 1725-1730 годами.

Собор посажен на главной площади Черкасска - на майдане (предыдущие деревянные варианты собора возводились намного ближе к Дону). В объемно-пространственном решении майдана была осознан­но применена асимметричность планировки как одно из средств художественной выразительности - традиционный подход к решению главной площади, характерный для русского кремля XVI-XVII веков. Культовые сооружения - собор и колокольня - были расположены под углом к оси проема выездной башни Богоявленских ворот, что наилучшим образом выявляло объемность зданий и пластику фасадов.

В 1770-1780 гг. был произведен ремонт собора, позднее он подвергался некоторым переделкам и пристройкам. Наиболее существенные изменения как внешне, так и внутренне собор претерпел в 1911-1917 гг. В советское время он был заброшен и полуразрушен. Реставрация храма на научной основе началась лишь после 1970 года, когда на его базе был создан государственный музей-заповедник. Иконостас собора реставрировался трижды: в 1873-1877 гг. мастером Саламатиным, в 1914-1918 гг. - московскими иконописцами братьями Чириковыми и в 1971-1980 гг. - ростовскими реставраторами под руководством М. Е. Соколенке.

Старочеркасский Войсковой собор Воскресения Христова - это единственная в нашей области "холодная" церковь. В таких храмах служба проводилась только по великим праздникам, поэтому они не отапливались. Поддержание нужных температур осуществляется в "холодных" храмах сложной системой вентиляционных каналов в толстых стенах: летом они хранят прохладу, а зимой тепло.

В настоящее время этот собор является действующим храмом. Его торжественное освящение после реставрации состоялось 16 апреля 1990 года. В храм вернулась душа, а в души людские - надежда на возрождение нашей земли, наших традиций и древней культуры.

Новочеркасский кафедральный собор Вознесения Господня - второй по вместимости в России, он же входит в первую десятку самых высоких сооружений страны. Если Исаакиевский собор в Петербурге; вмещает 7 тысяч человек, то Новочеркасский - 5 тысяч. Этот храм настолько органично вписался в силуэт города, что без него теперь просто невозможно представить себе столицу Войска Донского.

История возведения собора Вознесения Господня весьма сложна и многострадальна. Самый первый вариант разработал известный нам по триумфальным аркам архитектор Л. А. Руска. Проект был готов уже в 1805 году, хотя строительные работы начались в 1811. Художественный образ храма, созданный придворным архитектором, носил классические черты. Квадратное в основании здание должны были украсить портик и шесть колонн коринфского ордера. Изящный по форме главный купол с высокой кровлей, фонарем пластически поддерживался боковыми главками. Восприятие фасада должно было преимущественно с запада, со стороны проспекта Платова, откуда начинается широкий разбег площади. Производителем работ был назначен брат архитектора, Иероним Иванович Руска, а с 1819 года - М. А. Амвросимов, служивший до этого губернским архитектором в Воронеже. Несколько раз работы приостанавливались на длительный срок то из-за нехватки кирпича, то из-за появляющихся трещин, то из-за отвлечения рабочей силы для участия в Отечественной войне 1812 года. Однако 29 августа 1846 года, когда до окончания кладки сводов куполов оставалось всего лишь два аршина, в 9 часов вечера собор рухнул. Эта страшная весть потрясла не только жителей донского края, но и государя, который назначил комиссию для расследования причин разрушения и одновременно для разработки идей по строительству нового храма.

Вариант проекта собора Вознесения Господня в Новочеркасске. Южный фасад по проекту Л. А. Руска
Вариант проекта собора Вознесения Господня в Новочеркасске. Южный фасад по проекту Л. А. Руска

Уцелела его меньшая часть с южной стороны. В акте, составленном императорской комиссией, значилось: "...стены, столбы и арки сложены из ноздреватого известняка, называемого грушевским, который при сильном давлении рассыпается, что и подтверждается тем, что большая часть его найдена обратившимся в мелкий щебень". Поэтому комиссия рекомендовала полностью разобрать стены до отметки, откуда началась кладка из Грушевского камня. Рекомендовалось также после разборки руин проверить надежность фундаментов, а новое строительство вести только из обожженного кирпича.

Император Николай Павлович приказал новое строительство вести в византийском стиле, хотя современники, наблюдавшие тридцатипятилетнее строительство, восхищались будущим "Иерусалимом донцов" и утверждали: "Соборный храм, воздвигаемый в Новочеркасске в стиле римской архитектуры, будет не токмо особенным по красоте, но и достопримечательным, историческим по тем сокровищам, какие поместятся в нем... куда каждый должен придти как к памятнику всего для них драгоценного, соединяющему в себе религиозные чувства края, славу, добытую кровью, и преданность престолу и отечеству".

Второй вариант храма был разработан академиком И. О. Вальпреде. Строительные работы велись с 1852 по 1863 год. Однако когда строительные работы уже близились к концу и начиналась кладка главного купола, собор неожиданно обрушился. Специальная комиссия пришла к заключению, что причиной трагедии была поспешная кладка подпружных арок и барабана главного купола, которая велась без достаточной просушки известкового раствора.

Вариант проекта собора Вознесения Господня в Новочеркасске. Западный фасад по проекту И. О. Вальпреде
Вариант проекта собора Вознесения Господня в Новочеркасске. Западный фасад по проекту И. О. Вальпреде

Третий проект храма разработал академик архитектуры А. А. Ященко. Войсковое правление остановило на нем свой выбор, потому что академик хорошо зарекомендовал себя на других объектах Новочеркасска. Недостроенный собор был разобран до основания, а котлован для нового здания был доработан» глубину. Строительными работами руководил сам академик. Бутовая кладка фундамента была закончена в 1892 году, хотя проект был утвержден еще 23 марта 1891 года, а строительные работы начались с августа. В 1893 году А.А. Ященко скоропостижно скончался. Руководителем строительных работ был назначен его бывший помощник - епархиальный архитектор И. П. Злобин, а завершил их в 1905 году военные инженер К. Х. Лимаренко, строивший до этого крепостной собор в Каунасе (сохранившийся до наших дней). Он же внес и конструктивные изменения в проект, заменив с целью уменьшения нагрузки на основание обычный кирпич на пустотелый, кирпичные своды - железобетонными. Помощниками К. Х. Лимаренко были архитекторы С. И. Болдырев и Г. М. Сальников, прошедшие здесь прекрасную школу строительного искусства.

Уникальны технико-экономические показатели собора:

объем котлована 4665 куб. саж.
глубина котлована 7 сажен
высота собора с крестом 37,5 саж.
высота собора внутри 24 саж.
полная длина снаружи 36 саж.
полная ширина снаружи 29 саж.
диаметр купола снаружи более 10 саж.
диаметр купола внутри более 8 саж.
толщина стен внизу 1 саж.
стоимость всех работ по собору 2000000 руб.
в т.ч. живописных 100000 руб.
иконостас 85000 руб.
кресты 4000 руб.
мраморные работы и утварь 265000 руб.

Стоимостные показатели, конечно же, приведены в ценах того времени. На колокольню ведут 200 ступеней.

Под собором находятся помещения двухэтажного подвала.

Кирпичная кладка выполнена на известковом растворе, замешанном на яичных белках. Кладка стен и главного барабана под купол завершены были в 1900 году.

Начало кладки подвала собора Вознесения Господня, 1894 г.
Начало кладки подвала собора Вознесения Господня, 1894 г.

Храм поражает грандиозностью и вместе с тем стройной живописностью силуэта. Огромное крестообразное в плане сооружение с граненной апсидой легко устремляется вверх благодаря пирамидальности профиля, поэтажным архитектурным членениям, гармонично найденным пропорциям главного купола и боковых глав. Главный купол, венчающий собор, облегчен венцом больших и малых окон. Колокольня, как и барабаны малых главок, имеет широкие проемы звона.

Шесть глав с колокольней образуют цельный, художественно-выразительный ансамбль, пленяющий нас красотой и взаимосвязью архитектурных форм. Изначально купола были покрыты червонным золотом, и старожилы помнят, как золотые купола собора в ясный день были видны за 30 километров, в Александровске-Грушевском (ныне г.Шахты). Это золото было варварски содрано в годы советской "золотой лихорадки". Главный крест был украшен в проемах вставками из горного хрусталя для отражения солнечного света, и хрусталь в 30-годы был "реквизирован". В проемах звона висели 14 колоколов, самый большой из которых был отлит в Черкасске еще в 1744 году для древнего Воскресенского собора. И колокола были сброшены в советское время для переплавки. "Второе солнце Дона", как любовно называли собор казаки, погасло. Автор впервые увидел собор в 1956 году: пол был из неоструганных досок, купола покрыты кровельным окрашенным железом, колоколов не было совсем, а в подвалах - усыпальнице донских атаманов прели сотни тонн ячменя - сырья местного пивоваренного завода. Пластичность архитектурных форм и объемов собора хорошо подчеркивает декор. Глядя на обработку поля каждой стены или портала над входной западной дверью, невольно вспоминаешь фразу Герцена: "Зодчество - это остывшая музыка". Собор, выполненный в стиле русского ампира, потрясает своей красотой. Подковообразные арки, двухчастные и трехчастные окна, аркады, резные колонки, рустовка стен, бег растительного орнамента сообщают зданию необычайную нарядность.

Воздвижение креста Господня. Роспись в интерьере храма
Воздвижение креста Господня. Роспись в интерьере храма

Уникально и внутреннее убранство храма. Живописные и орнаментальные работы были выполнены по проекту художников Староборовского и Гружевского при участии других членов "Санкт-Петербургского общества художников". В росписи принимали участие и местные художники И. Ф. Попов и Е. Г. Черепахин. В интерьере собора есть копии картин великолепного художника, академика живописи Д. Н. Кардовского, прах которого ныне покоится в Горицком монастыре Переславля-Залесского. Это фрески "Казачий круг в XVII веке" и "Сборы Петра Великого под Азов в 1696 году". А известный художник Г. Г. Мясоедов выполнил большую картину на северной стене притвора.

Василий Великий, изображенный на колоннах новочеркасского собора
Василий Великий, изображенный на колоннах новочеркасского собора

Иконостас и бело-черный шашечный мраморный пол были выполнены фирмой итальянца С. Тонетти из Ростова-на-Дону.

Иаков, брат Господень, изображенный на колоннах новочеркасского собора
Иаков, брат Господень, изображенный на колоннах новочеркасского собора

Верхний подвал состоял из церкви, воспроизводящей в миниатюре образец донской церковной старины XVII века, и усыпальницы для погребения видных донских атаманов и священнослужителей. Здесь же, в северном крыле должен был разместиться войсковой архив и отопительные паровоздушные приборы. Нижний подвал предназначался для хранения культовых принадлежностей. Чугунные, ажурного литья лестницы ведут в подвалы, на хоры и колокольню. Во избежание сквозняков (собор расположен на самой высокой и продуваемой точке города) все двери в собор устроены только с западной стороны. Небольшие двери ведут также в крестильню и алтарь. На главном, западном фасаде собора установлены часы фирмы "Альтшвагер".

Новочеркасский собор Вознесенский Господня
Новочеркасский собор Вознесенский Господня

Собор Вознесения Господня - теплая церковь, где регулярно должно проводиться богослужение и помещение должно в холодное время отапливаться. В период гражданской войны этот режим не выдерживался, равно как и в предвоенные тридцатые, когда в соборе разместили машинотракторную станцию. На каррарском мраморе, завезенном из Италии, до сих пор сохранились темные потеки. Это трактористы клали грязную, промасленную ветошь прямо на иконостас. Но самый большой урон был нанесен росписям. От нарушения теплового режима и резких изменений влажности, что губительно для фресок, она стала гибнуть уже через 30 лет после создания. И это в то время, когда в Ярославле немало сохранившихся фресок имеют возраст 200-300 лет. Поэтому уже в 1969-1972 гг. в соборе были проведены первые реставрационные работы. Толчком тому были и ухудшившееся состояние росписей, и некоторые пожертвования прихожан, и небольшой вклад, сделанный накануне побывавшим в Новочеркасске митрополитом чешским. Грубые досчатые полы в процессе ремонтно-восстановительных работ были покрыты буковым паркетом, главный купол приобрел дюралюминиевую одежду, произведена частичная реставрация живописи. Однако внешний вид собора продолжал ухудшаться на глазах, чему способствовало плохое состояние кровли малых куполов и ендов, прохудившиеся желоба, давно не красившиеся фасады.

Пластика фасада храма Вознесения Господня
Пластика фасада храма Вознесения Господня

Ужасным для собора был январь 1986 года. Штормовой ветер сбил крест с главного "шлема", на остальных куполах некоторые кресты оказались в опасном состоянии из-за коррозии основания. К лету того же года были изготовлены новые кресты для всех куполов, но они были выполнены самого простого очертания, без закладных отверстий для горного хрусталя и других украшений. Старые кресты до конца 1986 года были заменены, и началась реставрация покрытий шлемовидных куполов. Теперь они все обшиты листовой медью, а кресты оклеены сусальным золотом, на что затрачено 90 "книжечек". Всего же на покрытие всех куполов собора сусальным золотом по меди в ценах 1991 года требовалось более 4 миллионов рублей. Городская администрация в 1991 году выделила на приобретение новых колоколов 57 тысяч рублей, что смехотворно мало.

В настоящее время действующий кафедральный собор Вознесения Господня медленно, но все-таки возвращается к своей первопрестольной роли среди донских храмов. Краеведческим музеем ему передана "без права передачи другим организациям" бывшая библиотека духовной семинарии, и пользоваться ею смогут все желающие. Расчищается подвальное пространство, где покоятся донские святыни - прах героев Отечественной войны 1812 года - М. И. Платова, В. В. Орлова-Денисова, И. Е. Ефремова и участника кавказских и турецких войн походного атамана Я. П. Бакланова. Полным ходом идет реставрация крестильни, приводятся в порядок верхние хоры, где когда-то 250 казаков, лучших певчих несли клиросное послушание. Теперь каждый день в храме служится литургия, и каждый день Святой Дух нисходит на души людские в таинстве Святой церкви.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы в Ростове. Место под него было выбрано задолго до строительства. Оно было определено еще на первом плане города, утвержденном в 1811 году. Строительство собора началось в 1854 году на месте разобранной кирпичной церкви, возведенной в ранг собора в 1822 году. Для возведения храма Синод предложил образцовый проект - один из вариантов храма Христа Спасителя в Москве, выполненный академиком архитектуры Константином Андреевичем Тоном. Обобщив опыт древнерусского зодчества, выдающийся архитектор разработал типовые проекты храмов на 1000, 500 и 200 посетителей-прихожан. Правительство настойчиво рекомендовало использовать его "образцовые проекты" не только потому, что это удешевляло строительство, но и благодаря высокому профессиональному вкусу архитектора. Ведь он являлся автором Большого Кремлевского дворца, Оружейной палаты, храма Христа Спасителя, вокзальных зданий в Москве и Петербурге.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы в Ростове
Собор Рождества Пресвятой Богородицы в Ростове

Ростовское духовное правление и горожане обратились к академику с просьбой удешевить строительство собора, что и было сделано К.А. Тоном за счет отказа от лепных украшений и замены мраморной облицовки на высококачественную штукатурку. По проекту собор должен был выглядеть белокаменным, златоглавым. В 1860 году строительные работы были завершены и состоялось освящение собора. Из-за нехватки средств луковичные главы не были позолочены, а покрыты ярь-медянкой - зеленой краской.

Колокольня возводилась с 1875 по 1887 год по проекту донского войскового архитектора-инженера Антона Кампиони в соавторстве с архитектором-художником Дмитрием ичем Лебедевым. Ее высота с крестом составляла 72 метра. Четырехярусная колокольня была увенчана восьмигранной луковичной главкой. На первом ярусе разместилась церковь святого Николая, на втором и третьем - звонницы. В архитектурном убранстве колокольни использовались элементы декора, характерные для собора. Средства на ее строительство пожертвовал П. Р. Максимов, известный ростовский купец.

22 октября 1887 года состоялось освящение колокольни. При большом стечении народа был поднят главный колокол весом 16,5 тонны. Его звон был слышен за 30 километров. Прочие колокола были подняты раньше - 16-17 октября. Большая часть из них была подарена храму купцом Н.С. Панченко.

В день освящения колокольни были установлены часы с четвертным боем на четвертом ярусе башни. Они были подарены храму горожанами. Стоимость строительства колокольни составила 127 тысяч 615 рублей 20 копеек серебром.

Строительство собора осуществлялось в основном на пожертвования именитых предпринимателей города: К. Нефедова, С. Кошкина, Г. Дмитриева, П. Максимова и других. С возведением колокольни усилилась доминирующая роль соборного комплекса в формировании панорамы города со стороны задонских степей и основных подъездных путей.

Трудные дни пережил собор в советское время. В начале 20-х годов были разобраны западная и южная паперти. В 1923-1928 гг. в доме на соборном подворье проживали священники. Они были выселены по своему социальному положению и как не состоявшие в профсоюзе. С 1930 по 1942 год на подворье размещался зверинец, а собор использовался как склад. В 1942 году верхние ярусы колокольни были взорваны как способствующие "демаскировке" города. Только с конца 40-х годов собор вновь становится действующим. В нем устанавливается иконостас, выполненный в Москве по образцу разобранного в 30-е годы храма Христа Спасителя. Стены и своды были расписаны масляными красками художником К. Волковым.

В 1989 году соборное подворье, как имеющее большое историко-культурное и градоформирующее значение, было принято под охрану государства. По благословению митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира были начаты реставрационные работы по всему комплексу. Проект восстановления колокольни был разработан в институте "Спецпроектреставрация" арх. Ю. Н. Солнышкиным. На основании старинных фотографий конца прошлого века им же разработаны рабочие чертежи реставрации всего соборного подворья. Сейчас активно ведутся строительные работы. Уже построены флигели, где разместились воскресная церковно-приходская школа, библиотека, трапезная и административные помещения. Отлиты и установлены на временной площадке 6 колоколов работы воронежских литейщиков-мастеров. Восстанавливается ограда подворья.

Церковь Успения Богородицы в Недвиговке, что находится на полпути у железной дороги Ростов-Таганрог, является одним из хорошо сохранившихся храмов в нашей области. Еще в середине прошлого века в Недвиговке, где проживали 1180 человек, на высоком берегу Мертвого Донца была построена небольшая церквушка. В селении еще недавно жили те, кто венчался в ней. Но со временем церковь обветшала, и решено было возвести новую, неподалеку, в 20 метрах от прежней. От старой церкви перешло и название Успения Богородицы.

Церковь Успения Богородицы в Недвиговке
Церковь Успения Богородицы в Недвиговке

Новая церковь - великолепный образец краснокирпичной эклектики. Дробленость архитектурного декора с элементами древнерусского зодчества, столь модными в конце прошлого века, строгая пропорциональность пяти куполов, ритмика сухариков по карнизу, графическая прорезь окон - все это разнообразие цельно и гармонично связано не только в архитектурных пропорциях, но и с окружающей природой. Этот памятник не столь уж далекого времени как бы смыкает в узел несколько улиц, образуя естественный центр Недвиговки.

Строительство храма началось в 1905 году. По обычаю в фундамент заложили частичку мощей святого (какого - уже в селе никто не помнит), и священник торжественно, с кадилом в руке, освятил первый камень. По словам нынешнего настоятеля храма о. Петра, это кадило до сих пор находится в церкви, и им пользуются только в особо торжественных случаях.

К сожалению, вся церковная библиотека и церковный архив были сожжены в 1937 году, и теперь невозможно установить ни имени первого священника, ни имени архитектора.

Предположительно строительные работы были завершены в 1914 году. И хотя в целом архитектура храма эклетична (предположительно проект разрабатывался в конце прошлого века Г. Н. Васильевым), время строительства, когда в моду вошел модерн, сказалось все-таки на больших полуциркульных оконных проемах трапезной - дань архитектора модерну.

Колокольня замоноличена с церковью и находится над западным входом в храм. Главы церкви - луковичные, покрытие колокольни - шатровое. Сохранились изначальные фрески храма, сейчас слегка обновляемые, отличная метлахская плитка на полу церкви и небольшой сад на подворье. Первозданна и двухстворчатая железная входная дверь. Над входом в трапезную начертаны слова из Ветхого Завета:

"Если ты принесешь дар к жертвеннику и там вспомнишь, что твой брат имеет что-нибудь против тебя, оставь там, прежде примирись с братом твоим, тогда приди и принеси дар твой пред жертвенником..." Перед куполом слова:

"Дети, заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как я возлюбил вас. Потом узнаете, что вы мои ученики".

Выше, на барабане купола - 8 окон. Сквозь них струится мягкий свет, освещая ярко утром - одни картины, на закате солнца - другие. Такой особенностью отличаются не все храмы. В центре купола на голубом фоне изображен Господь Вседержитель, а вся эта композиция носит название "Радость, о Господи, в преддверии рая". Это копия картины В. М. Васнецова, написанной в соборе Василия Блаженного в Москве.

Храм носит имя Успения Богоматери, которое отмечается 28 августа. По преданию, именно в этот день умерла мать Иисуса Христа. По словам о. Петра, в районе нынешней Недвиговки было когда-то немало поселений греков, особо чтивших Мать Марию. Этим и объясняется название церкви. Среди сельских церквей в Ростовской области церковь Успения Богородицы в Недвиговке, пожалуй, самая сохранившаяся и самая красивая.

Церковь св. Марии Магдалины в Поляковке сооружена помещиком Константином Егоровичем Бенардаки в 1858 году. В то время она была приходской для села Марьевка Таганрогского округа.

Церковь св. Марии Магдалины в Поляковке
Церковь св. Марии Магдалины в Поляковке

Само сельцо Марьевка было основано капитаном фрегата "Феникс", участником русско-турецкой войны в 1768-1774 гг. Георгием Бенардаки, греком по национальности. Приняв русское подданство, он в 1771 году получил землю на Миусском полуострове, которой Екатерина II одаривала всех, кто возводил ее на престол или был ее сподвижником. Общая площадь земельных угодий Марьевки и Русской слободки, основанных Георгием Бенардаки, составляла 4533 десятины. Лишь после 1874 года земля перешла в собственность Якова Соломоновича Полякова, а Марьевка была переименована в Поляковку.

Церковь, построенная сыном известного капитана, была освящена в честь св. Марии Магдалины, особо почитаемой в сельце Марьевка. Она имеет форму креста в плане, находится под одной крышей с колокольней, сложена из обожженного кирпича обыкновенной величины.

Главный объем здания - глухой четверик, на котором покоится восьмигранный световой барабан, перекрытый приплюснутым шатром-луковицей.

К основному объему здания примыкает трапезная с трехъярусной шатровой колокольней. Живописен декор здания, соединяющий элементы раннего Ренессанса и русского классицизма. Это вполне соответствовало эклетичным устремлениям архитекторов второй половины XIX века. Над главным входом есть даже древнерусская деталь - кокошник. В главном восьмигранном барабане - 16 вытянутых окон, завершающихся полукружьями. Колокольня восьмигранная, звонные проемы открыты через каждую грань. Кровля - стальная, окрас раньше был зеленый, сейчас голубой. На главном куполе-луковичке и колокольне - небольшие шары, которые в добрые времена были позолоченными. Железные кресты тоже раньше были золочеными. Были раньше и дубовые оконные переплеты: два - в алтаре, 6 - в трапезной, два - в притворах. Внутренние двери были деревянными, наружные - кованые железные. Паперть - каменная.

Внутри церкви потолок сводчатый, как и стены, оштукатуренный. Пол был деревянным, хоров не было, клирос и солея были деревянными. Иконостас был двухъярусный, на горнем месте алтаря была икона "Воскресение Христово". Алтарь - полукруглый, с престолом посредине. В церкви имеются две плиты с надписью о том, что под ними покоятся: храмоиздатель, его мать Мария Дмитриевна Бенардаки и сын Сергей.

Читатель, вероятно, заметил, что в описании церкви св. Марии Магдалины неоднократно фигурировали слова "раньше", "было". Дело в том, что в советское время церковь была закрыта и разграблена, превращена в склад. В послевоенный период ее приспособили под бильярдную Дома отдыха, разместившегося в бывшей даче Якова Полякова, а в 60-е годы властям взбрела мысль перестроить ее под плавательный бассейн. Ни средств, ни мастерства на такую перестройку не хватило, и в полуразрушенном виде храм дожил до конца 80-х годов. Его внешний облик был характерен для многих церквей нашей области, о которых таганрогский поэт Федор Альенинов в стихотворении "Церковь в Лакедемоновке" писал:

"Двери закрыты, крепки и надежны засовы. 
 Очи закрыты, мучительна смертная дрожь. 
 На колокольне укрылись вороны и совы, 
 Клекот их птичий на песнь роковую похож. 
 Краски икон ниспадают на грязные плиты. 
 Пред аналоем согбенная тень старика. 
 В нишах промозглых священные мощи сокрыты. 
 В окнах разбитых ночуют России века. 
 Нет никому до святыни поверженной дела. 
 В клубе напротив дурманом святыня звалась. 
 Жизнь распрекрасная, только душа опустела, 
 Саморазрушилась, самособой проклялась. 
 Над куполами кружит голубиная стая, 
 Настежь, как двери, для всех небеса растворя. 
 Словно знаменье, у края земли вырастая, 
 Мерно и гулко встает на востоке заря". 

В 1989 году жители села Поляковка решили возродить былую красоту церкви св. Марии Магдалины. К сожалению, планок и фасадов церкви в архивных чертежах найдено не было, научного поиска искусствоведами сделано не было; народ торопился воспользоваться разрешением властей на восстановительные работы: кто знал, не передумает ли большевистская власть? В качестве подрядчиков подвизались "шибай", хотя и профессионалы. По состоянию на 1 января 1993 года стены полностью восстановлены, крыша покрыта и окрашена в голубой цвет, все сводчатые потолки оштукатурены и выбелены известью, пол устроен из коричневой метлахской плитки, установлен каркас деревянного иконостаса и расписаны 3 (а не 2, как раньше!) ряда икон. Расчищен громадный подпол, восстановлена часть уникальной кирпичной ограды и надвратная часть из дерева в виде древнерусского терема.

Расширяется приход церкви, начались регулярные богослужения.

Церковь Всех Святых находится в некрополе XIX-XX вв. в старой части Таганрога. Она была заложена в 1810 году, построена в 1813. В 1824 году - приписана к Таганрогскому собору, с 1862 года выделилась как самостоятельная церковь. В 1826 году императрица Елизавета Алексеевна пожертвовала храму 1000 рублей. Значительные пожертвования сделал первый староста церкви - Герасим Федорович Депальдо, который 31 декабря 1822 года завещал на ее перестройку 10 тысяч рублей. В 1837 году храм был перестроен, и в таком виде дошел до наших дней. Это единственная из 25 культовых сооружений Таганрога, сохранившаяся в изначальном виде и не разрушенная в советское время.

Церковь Всех Святых в Таганроге
Церковь Всех Святых в Таганроге

К 1860 году церковь обветшала и была капитально отремонтирована на пожертвованные горожанами средства под наблюдением таганрогского архитектора Фурсова. Самые крупные пожертвования при этом сделал Илья Дмитриевич Алфераки, на чьи средства при этом храме содержалась и воскресная школа.

В конце двадцатых годов церковь была закрыта. Во время немецкой оккупации Пелагея Емельяновна Толкачева, до недавнего времени выполнявшая обязанности старосты, посетила гестапо на Николаевской улице (ныне - Фрунзе) и добилась разрешения на совершение богослужений. После освобождения Таганрога она в 1943 году ездила в Кремль на прием к Сталину и добилась того, что церковь сохранили действующей.

Церковь невелика по размеру, имеет традиционную планировку и пропорции. Оштукатурена, выбелена известью. Храм завершается круглым глухим барабаном, покрытым шлемовидным куполом, на верху которого миниатюрный барабан и луковичка с крестом. Кровля серебристая металлическая. Колокольня находится над притвором, покрыта шатром из восьми граней, завершается небольшим шаром и крестом.

Обналиченные окна, сандрики, карниз (хотя и без сухариков) и многие другие детали позволяют рассматривать храм как памятник русского классицизма. Карниз по главному барабану храма имеет сухарики. Окна закрыты изящными решетками.

Храм является композиционным центром некрополя: к нему сходятся все аллеи. Размер площади, объем храма удивительно соразмерны. Окруженная купами зелени, находясь в стороне от шумных городских магистралей, церковь Всех Святых оставляет чувство бесконечной печали. Она упомянута в рассказе А.П. Чехова "Ионыч".

Церковь во имя Рождества Богородицы в хуторе Малый Мишкин построена по проекту И. О. Вальпреде в 1856 году княгиней Голицыной М. И. (урожденной Платовой) как семейная усыпальница. Первона­чально здесь был похоронен и атаман Платов, но впоследствии, в 1911 году, его прах перенесли в Новочеркасск. Когда-то рядом с этой церковью был установлен памятник прославленному герою, но и его судьба сложилась трагически. В двухстах метрах от церкви раньше существовало родовое имение атама­на - большой каменный двухэтажный дом, дубовая роща, система парковых аллей. В настоящее время, после значительных внутренних перестроек родовое имение Платовых превращено в отделение Новочеркасской психиатрической больницы, в частности, в отделение для лечения алкоголиков.

Фамильная церковь Платовых в Малом Мишкине
Фамильная церковь Платовых в Малом Мишкине

Еще в 1981 году Аксайский райисполком принял решение о реставрации церкви, ведь все ее главки разрушены, сводчатые покрытия давно провалились, внутреннее пространство и примыкающая площадка захламлены. Предполагалось после завершения реставрационных работ открыть в церкви филиал Музея истории донского казачества "Донские казаки в Отечественной войне 1812 года". Идея, конечно, прекрасная. Однако не нашлось спонсоров для оплаты проектно-изыскательских работ. В ноябре 1981 года автор в составе группы архитекторов принимал участие в обмерах памятника и определении стоимости проектных работ силами ростовской проектной мастерской института "Спецпроектреставрация". Несмотря на незначительность суммы, финансировать проектно-изыскательские работы не осмелились ни райисполком Аксая, ни одно предприятие.

Многие храмы восстают сейчас из пепла, а этот, с бывшей усыпальницей Платова - в руинах. И, похоже, навсегда. Остались только фотографии да остов стен.

Одигитриевская церковь в Аксае - одна из архитектурных достопримечательностей города, построенная в 1897 году. Храм, небольшой и компактный, расположен на живописном склоне донской долины, в окружении казачьих домов, старинных переулков, мостиков, переброшенных через овраги.

Одигитриевская церковь в Аксае
Одигитриевская церковь в Аксае

Архитектура храма несет черты русского классицизма и древнерусского зодчества. Эклектизм церкви нисколько не умаляет ее художественной ценности. Она весьма тактично вписана в пластику древней станицы Аксайской, является ее архитектурной доминантой и одновременно единственным высотным акцентом.

Но самое главное - в этом храме находилась знаменитая икона Божией Матери Одигитрии. Святая икона Божией Матери-заступницы неоднократно выносилась из церкви и в торжественной обстановке перевозилась в Новочеркасск, Кривянскую, Ростов, Нахичевань, Азов, Елизаветинскую, Гниловскую для защиты населения от эпидемий холеры и других недугов. Такие акции совершались с Высочайшего разрешения св. Синода. Жители могли держать чудотворную икону в местных храмах не более 2-3-х дней, только в столице Войска Донского Новочеркасске икона могла находиться целую неделю. Последний крестный ход с этой древней иконой состоялся именно в Новочеркасск - 9 августа 1920 года, когда в городе свирепствовал тиф. Сохранились очевидцы, утверждающие, что видели чудотворную икону в августе 1921 года в самом Аксае, в церкви Божией Матери Одигитрии. С тех пор эту икону, которая уже в середине прошлого века считалась чудотворной, потеряли из виду. По непроверенным данным, она находится в одной из церквей Таганрога.

Об этой иконе писал в своей известной книге "Картины былого Тихого Дона" П. Краснов.

Михайловская церковь в Новочеркасске - это первый храм в городе, перевезенный по бревнышку в разобранном виде из Старочеркасска еще в 1805 году. Храбрые полки атамана Платова, отправляясь в поход против Наполеона, освящали в этом храме свои походные знамена. В 1872 году храм оделся в камень и получил свое современное очертание, хотя архитектор этого чуда неизвестен - сгорели документы в огне пожара революции. Зато хранит память народная, как молился здесь в кровавом 20-м году сам главнокомандующий Белой армии А.И. Деникин перед трагичной эпопеей Крыма и Перекопа.

Храм Архангела Михаила в Новочеркасске
Храм Архангела Михаила в Новочеркасске

Многое повидал на своем веку Михайловский храм. Стены его содрогались от воплей, когда до самого потолка нижнего яруса он был наполнен людскими телами - убиенными на всех прилегающих фронтах и бесконечных экзекуциях. Плакали иконы древних росписей, когда неприкаянный конь таскал за собой вокруг ограды вырытое большевиками тело одного из похороненных на подворье храма атаманов.

В 1931 году власти превратили святыню донцов в зерноссыпной пункт, и долго и удивленно всматривался с купола лик Христа Вседержителя, пытаясь разглядеть среди миллионов зерен пшеницы хоть одно без плевел...

В 1942 году немецкое командование, дислоцированное в Новочеркасске, разрешило богослужение, но спустя ровно 20 лет горсовет снова закрыл церковь, и она вплоть до 1990 года использовалась как склад промторга. Поэтому, когда 21 ноября 1990 г. митрополит Ростовский и Новочеркасский о. Владимир совершал по случаю праздника престола храма богослужение, интерьер представлял собой захламленную строительную площадку: на высоте 3-4 метра от пола в степы были вбиты швеллеры для возведения еще одного этажа перекрытия, вместо паперти правого придела была бетонная эстакада, окна были забиты листовым железом, отопление отсутствовало, а весь этот антураж дополнялся четырьмя грузовыми лиф­тами.

Храм в честь Архистратига Михаила - командира Воинства Небесного начали возрождать с 1991 года. Когда после остекления окон и начала отопления в феврале месяце шло богослужение, то, по словам очевидцев, от пола пошло густое облако пара, а хор на балконе в это время пел: "...аки Ангелы Господни на воздухе". Для прихожан, стоящих внизу, зрелище было впечатляющее. В марте того же года на колокольне появилось 7 колоколов, самый крупный из которых - весом 7 тонн.

По мере производства реставрационных работ (из храма и подворья вывезено 1200 машин мусора) велось оформление иконостаса и роспись алтарей приделов. Их в Михайловском храме - пять. Центральный - в честь Архистратига Михаила и Воинства Небесного, правый - в честь Владимирской ико­ны Божьей Матери, левый - в честь собора Иоанна Предтечи. В нижнем ярусе: центральный придел - в честь великомученика Пантелеймона Целителя и левый - в честь преподобных Симеона юродивого и Иоанна Постника. К художественным ценностям интерьера следует отнести кованый под серебро центральный престол и напольные подсвечники. Это работа известного в Ростове художника Олега Артемьева.

Троицкий храм в с. Большая Мартыновка. В Ростовской-на-Дону епархии имеется 10 Свято-Троицких храмов. Среди них - представляющий собой уникальный по своей историко-архитектурной ценности памятник культуры XIX века Свято-Троицкий храм в Большой Мартыновке, освященный 26 мая 1896 года в день коронования императора Николая 11 и Великой княгини Александры Федоровны. Проект был разработан намного раньше академиком архитектуры А. И. Мельниковым. Существует предание, что в этом храме дважды пел на богослужениях великий Федор Шаляпин.

Свято-Троицкий храм в Большой Мартыновке
Свято-Троицкий храм в Большой Мартыновке

Для Юга России - это редкий храмовый комплекс в сельской местности. Раньше здесь были собственно церковь с часовней, которая в советское время полностью разрушена, приходская школа, дом священника, гостиница, служебные и хозяйственные постройки. Сейчас в помещении приходской школы - санэпидстанция, могилы священников у задней стены церкви полностью разорены еще в 70-х годах, а церковь, лишенная всех глав в годы использования ее под зерносклад, представляет собой грустное зрелище.

А ведь этот храм, довольно большой, был одним из немногих на Дону, выполненных в чистом древнерусском стиле. Своими мягкими, музыкальными формами он великолепно вписывался в пейзаж крупного русского села. В храме три престола. Главный из них освящен в честь Святой Троицы, а боковые приделы - в честь Николая Угодника и мученицы царицы Александры.

Бывший работник ныне ликвидированного склада утверждает, что в подвале церкви раньше начинался подземный ход, выложенный красным кирпичом. Для местных старожилов существование подземного хода - не секрет. Потерявшая ореол таинственности легенда рассказывает, что церковный ход является выходом в сеть запутанных подземелий, пронизывающих значительную часть территории нынешнего Мартыновского района. Бывали случаи, когда при подготовке траншеи под фундамент будущего дома люди пробивали в земле дыры, откуда на них веяло черной затхлой пустотой.

Реставрационные работы на храмовом комплексе начались 19 мая 1994 года. Восстановление этого храма-памятника будет каплей общего покаяния за грех цареубийства, который до сих пор лежит на душе народа.

Для любознательного читателя предлагаем перечень интереснейших храмов, сохранившихся на Дону и недостаточно изученных:

Церковь Карапета на армянском кладбище Нахичевани, 1875-1881, архитектор В. Газирбекян (по другим сведениям - Сазонов).

Церковь во имя Дмитрия Солунского (кладбищенская) в Новочеркасске, 1864, арх., И. О. Вальпреде. Деревянный вариант храма был создан в 1810 году.

Преображенская церковь в Старочеркасске, 1740.

Петропавловская церковь в Старочеркасске, 1751.

Донская церковь в Старочеркасске, 1761.

Преображенский храм в х. Обуховка, конец XIX в., архитектор Г.Н.Васильев.

Преображенский храм в хуторе Обуховка
Преображенский храм в хуторе Обуховка

Церковь Амбарцума в Чалтыре, 1860-1867.

Константино-Еленинский храм в Новочеркасске, 1909.

Свято-Георгиевский храм в Новочеркасске, 1898 (интерьер расписан художником М.Волковым).

Староверская церковь на ул. Ульяновской в Ростове.

Церковь Всех Святых в с. Синявском, 1820.

Церковь Всех Святых в селе Синявском
Церковь Всех Святых в селе Синявском

Литература:

Гаврюшкин О. Кладбищенская церковь //Таганрогский вестник, 1991, №17.

Данцев А. А. Город на холме. - Новочеркасск: Изд-во НГТУ, 1993.

Джош Мак-Дауэлл. Доказательства Воскресения. Перевод с англ. - Новосибирск: Советская Сибирь, 1992.

Кириллов А. Исторические сведения о первом Новочеркасском соборе // Церковный вестник Ростовской-на-Дону епархии, 1992, №5.

Кулишов В. И. В Низовьях Дона. - М.: Искусство, 1987.

Лаврский Н. Черкасск и его старина. - М.: Искусство и жизнь, 1917.

Лимаренко К. Х. Войсковой соборный храм в Новочеркасске. - Новочеркасск: Изд-во соборостроительной комиссии, 1904.

Мельник А. Освященное пятиглавие //Московский журнал, 1992, № 4.

Мень А. Православное Богослужение: таинство, слово и образ. - М.: Слово, 1991.

Монахова В. Дорога, ведущая к храму //Утро, 1992, №168.

Кирсанов Е. Загадочная икона //Новочеркасские ведомости, 1992, № 26.

Недвигин Н. Что имеем - не храним //Молот, 1989, № 241.

Оленев А. Храм на Базарной площади //Вечерний Ростов, 1990, № 233.

Новочеркасск /Под ред. А.П.Зимина. - Ростов н/Д: Памятники отечества, 1991.

Праздник в Большой Мартыновке //Церковный вестник, 1992, № 3.

Ратмиров В. Дважды рожденный //Церковный вестник, 1992, № 2.

Черницына В., Коршиков Н. Краса донского края //Богатый колодезь - Ростов н/Д: Ростиздат, 1991.

Чеснок В.Ф. Донское туристское кольцо. - Ростов н/Д: Ростиздат, 1982.

Чеснок В. Ф. Дорога к храму //Утро, 1992, №№ 26-35.

Ярошенко В. Века связующая нить //Молот, 1983, №291.

предыдущая главасодержаниеследующая глава




Как применять грязь Мертвого моря Ein Gedi?


Пользовательского поиска