11. Архитектура культовых зданий
Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.
Храм - один из древнейших типов построек на Руси. Дословно "храм" означает по-гречески "священная ограда". Не менее распространенное слово "церковь" переводится с греческого как "место собраний".
В исторических документах нет достоверных сведений о древнейших культовых зданиях на Руси - языческих храмах: летописи лишь упоминают о них.
Схема церковного здания, заимствованная вместе с христианством в Византии, претерпела на Руси несущественные изменения. Они если и были, то в деревянном зодчестве, где трудно было выдержать полуциркульную форму алтаря или круглый барабан под купольное покрытие. По мере распространения каменных зданий русские церкви, имея самобытное оформление интерьера и своеобразные приемы художественного оформления фасадов, сохраняли традиционную для христианских церквей планировку.
Храм - это Дом Бога (от Луки, 19-46), дом молитвы. Это как бы жилище Всевышнего. Дорога, которая ведет человека к Богу, проходит через церковь и ее святые места. Церковная молитва - это торжественный гимн во имя Бога. Она содержит живое слово церкви, адресованное Богу всеми верующими. Молитва призывает человека жить согласно священным заповедям церкви, где его душа обновляется в молитвенном экстазе. "Молитва восходит в то время как Божеское благословение нисходит", - писал митрополит Филарет Московский. Св. Иосиф Волокаламский сказал: "Моление вместе сильнее молитвы одинокого". Христос сказал: "Когда двое или трое собираются вместе помолиться, я нахожусь среди них" (от Матфея, 18-20).
Для каждого православного христианина Храм Бога - школа духовной мудрости и веры. Вся литургическая символика православной церкви неразрывно связана с событиями духовного спасения человечества. Православная символика раскрывает духовную правду, заключенную в Святом Писании, и учение церкви.
В наши дни и юридически, и материально, и медицински доказаны реальность существования Христа и его Воскресение. Только необразованный человек может гордиться своим воинствующим атеизмом. У каждого есть своя вера: одни верят, что Бог есть, другие верят, что Бога нет. Но для всех существует одна вера - вера в духовное богатство человека, его высокие нравственные идеалы, которыми обладал Иисус Христос, живший почти две тысячи лет назад в реальных городах реальной страны - Палестины. Полнота Божественного откровения раскрывается в учениях святых апостолов (последователей Христа), наставлениях святых отцов и в православной литургии.
Православная церковь, как правило, имеет крестообразную форму в плане. Она символизирует царство Бога в единстве духовного, небесного и земного. Этим объясняется самое общее разделение церкви на святилище (алтарь), храм (неф) и трапезную.
В самых старых русских храмах трапезная устраивалась как самостоятельное сооружение, особенно в монастырях. С течением времени храм и трапезная стали объединяться в единый комплекс.
Алтарь - это духовный центр церкви. Он символизирует царство триединого Бога, божественную природу Христа Спасителя, рай или царство небесное. На верхних сводах алтаря обычно изображены Херувим и Серафим, ближе всего стоящие к Богу. В самом верху апсиды алтаря находится икона Богоматери "Знамение". В центральной части апсиды обычно находится образ Бога, общающегося со святыми апостолами. В центре алтарной части церкви находится святой алтарь - символическое место гибели Господа. Его центральный элемент - антиминс, т.е. вшитая в квадратную скатерть частица святых мощей. На скатерти изображены снятие с креста Иисуса Христа, инструменты его крестовых пыток и четыре евангелиста по углам. На антиминсе происходит таинство святого причастия, при котором хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа. Святая литургия не может быть отпразднована без антиминса. Реликвия святых на антиминсе и под алтарем символизирует связь церкви ликующей и церкви борющейся.
В центре алтаря на антиминсе лежит алтарное Евангелие, содержащее Святое Божественное учение. Евангелие означает и символизирует его духовное присутствие в главной части церкви. В связи с тем, что бескровное жертвование тела и крови Христа происходит на алтаре, рядом с Евангелием находится крест с образом распятого Господа. Алтарный крест символизирует вершину искупительного акта, совершенного Иисусом Христом во имя спасения человечества, жертвоприношение сына Божьего за грехи людей. Антиминс, Евангелие и крест, вместе взятые, олицетворяют полноту откровения Нового Завета (Апокалипсиса) о святом спасении человечества. Кроме того, в алтарной части церкви находится священный сосуд, олицетворяющий святую гробницу, где хранятся святые дары.
Алтарь окружен сиянием крестового света, невидимого, недоступного простому зрению. Его духовное присутствие выражается через свечи и лампы, зажженные на алтаре, а также семисвечным канделябром, находящимся сзади алтаря и символизирующим семь таинств православной церкви.
Центральная часть называется храмом и обозначает небесное царство ангелов, где обитают праведные. В отличие от алтаря, представляющего обиталище Бога, храм принадлежит миросозданию. В больших храмах может быть 3, 5, 7 и даже 11 нефов, отделенных друг от друга рядами колонн. В храме должен быть обязательно главный неф, остальные второстепенные. Бог отличен от миросоздания, независим от него, поэтому святилище (алтарь) отделено от храма перегородкой, именуемой иконостасом.
Иконостас русских православных церквей унаследовал символику перегородки ранних христианских византийских храмов. Структура высокого иконостаса, олицетворяющего ликующую церковь с ее основателем Господом Иисусом Христом приняла свою окончательную форму в XVI веке.
В центре иконостаса - святые врата, ведущие на алтарь. Через них Иисус Христос приходит со святыми дарами, чтобы общаться с верующими. Справа от святых ворот в первом нижнем ряду находится икона Христа Спасителя, а рядом - икона того святого или изображено то событие, в честь которых заложен храм. Слева от святых ворот - икона Божьей Матери. Она говорит о том, что вход в небесное царство открыт Господом Иисусом Христом и его святой Матерью - богомольными заступниками за наше спасение. За иконами Богоматери и празднества Покровителю следуют иконы наиболее почитаемых святых или событий Святого писания в местности, где построен храм. Поэтому нижний ряд иконостаса называется местным.
На святых двухстворчатых воротах иконостаса изображено Благовещение - возвещение архангелом Гавриилом деве Марии о предстоящем рождении Христа. В правой части иконостаса находится диаконская дверь, а за ней в святилище - диаконник, то есть помещение в южной части алтаря (в противовес жертвеннику - помещению в северной части).
Над святыми вратами находится икона "Тайная вечеря". Она рассказывает о том, что произошло в последний ужин: Христос с учениками в ночь перед голгофой, где он установил таинство Святого Причастия, центральной идеи всей русской иконописи. Образ тайной вечери венчает второй ряд иконостаса, называемый праздничным. Сюжеты этого ряда икон, обычно небольших по размеру, посвящаются двунадесятым (великим) праздникам, отмечаемым в богослужениях и помеченным в богослужебных книгах знаком красного креста в круге.
В центре третьего - деисусного ряда - образ Христа Вседержителя на троне. По правую руку от него - икона с образом Богоматери, по левую - Иоанна Предтечи. Оба наклонены к Христу в позе моления за грехи всех людей, поэтому-то ряд и называется деисусным (по-гречески "деисус" - это "моление"). Центральный образ Христа создает впечатление, что он пришел судить и мертвых, и живых. Идея деисусного ряда икон - моление, попечительство за человечество Богоматери, Иоанна Предтечи и апостолов. Поэтому остальное пространство в ряду (чине) занимают иконы апостолов.
В центре четвертого - пророческого ряда находится икона "Богоматерь с младенцем Христом, молитвенно поднявшим руки". По обеим сторонам Богоматери - иконы ветхозаветных пророков, за столетия до рождения Христа предсказавших это событие.
Самый верхний - пятый чин - праотеческий. В середине его - икона с образом Саваофа, Бога-отца, справа и слева - изображения ветхозаветных праотцов и святителей - Адама, Авеля, Сифа, Ноя, Еноха, Авраама и других, олицетворяющих ветхозаветную дохристианскую церковь.
Иконостас всегда венчает Крест или икона Распятия, что символизирует высшую Божественную любовь к падшему миру.
Три нижних чина иконостаса отражают полную картину духовного содержания церкви и ее миссию спасения. Четвертый и пятый ряды усиливают первые три, которые являются обязательными. Такая расстановка позволяет менять высоту иконостаса в зависимости от размеров церкви.
Ансамбль больших иконостасов невозможен без сложного резного орнаментального убранства. Обычно резьба по дереву осуществляется по мягкому материалу - липе, поверхность которого после грунтовки золотится. Орнаментальная вязь обычно изображает виноградную лозу, декоративную символику библейских притч. Художник В.М.Васнецов в письме к В.Д.Поленову в 1887 году писал: "... в храме художник соприкасается с самой положительной стороной человеческого духа - с человеческим идеалом".
При выборе тем для росписи интерьеров художник пользуется определенными канонами. И хотя выбор их довольно широк, можно составить наиболее распространенный вариант композиций. По старой традиции на центральном куполе дается изображение Христа Создателя, Христа Пантократора, то есть, Вседержителя. Ведь Христос - центр и вершина церкви. Реже дается изображение Бога-Отца. В ростовском соборе, например, в подкупольном пространстве - Бог Саваоф и Христос, а на противоположной стороне - Богоматерь с младенцем. Композиции даны в круге - символе единства Вселенной.
Участки покрытия, которыми квадратный храм переходит в барабан купола, называются парусами. На парусах всегда изображаются образы четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Каждый из них - со своим загадочным символом, заимствованным из видения Иоанна Богослова. Эти символы как бы объясняют различные стороны искупительного подвига Христа: Ангел (Матфей) - мессианское посланничество в мир, предсказанное пророками; Лев (Марк) - могущество, царственное достоинство; Телец (Лука) - жертвенное искупительное служение Христа; Орел (Иоанн) - высоту евангельского учения.
Северные и южные стены храма могут быть украшены сценами из Ветхого и Нового Заветов, образами апостолов, мучеников и святых.
Над главным, западным входом в храм обычно расписывают фрески, изображающие "Страшный суд". Если сверху остается место, то там может быть картина "Шестидневное создание мира". По обе стороны входных западных дверей принято помещать сюжеты "Христос и грешница" и "Спасение утопающего Петра" из Нового Завета. Общий смысл фресок на западной стене - начало и конец земной жизни человечества. Нижняя часть стены на высоте плеча обычно покрывается орнаментом, который усиливает красоту и торжественность интерьера.
На колоннах в центральной части храма обычно изображаются святые иерархи, мученики и святые, особо почитаемые в приходе.
Свет в православном храме символизирует небесный Божественный свет. Он означает, что Христос принес свет в мир. Он является настоящим светом (от Иоанна, 8-12). Он - правдивый, настоящий свет, который освещает каждого человека, входящего в мир (от Иоанна, 1-9). Лампы и свечи зажигаются перед иконами. Свеча - это символ добровольного пожертвования Богу, свидетельство веры. Это также символ молитвы. Свечи горят на подсвечниках, которые кроме утилитарного назначения символизируют духовную высоту, с которой свет веры освещает каждого.
Из центрального купола церкви свешивается главная люстра с обилием огоньков. Она зажигается во время Божественной службы. Главная люстра и люстры боковых нефов с 7-12 свечками каждая символизируют ликующую церковь как собрание святых, освященных светом веры, зажженных любовью Бога и пребывающих в свете царства небесного. Третья часть церкви называется трапезной.
Трапезная - это место земного существования. В ранних христианских храмах трапезная предназначалась для новообращенных, претендентов на крещение. Не было трапезных во многих ранних русских церквях по причине традиций младенческого крещения. В связи с этим строили отдельную часовню. Традиционная церковь - в форме куба, из двух частей. Трапезная как третья часть церковного современного здания возводилась поблизости, отдельно и предназначалась для кормления бедных по праздникам, в дни поминовения усопших. Теперь же, когда трапезная (притвор) объединена с церковным зданием, она служит дополнительным помещением, увеличивающим вместимость церкви. Кроме того, в трапезной продают свечи, иконы, просфоры, крестики; дается очистительная молитва женщинам по истечении 40 дней после рождения ребенка (без этого она не может войти в храм); в трапезной стоят люди, получившие епитимью - нравственно-исправительную меру, налагаемую в качестве наказания за греховные мысли и поведение.
Обычно церкви возводятся на вершине холмов, на высоких точках рельефа. Они как бы освящают своим присутствием окружающую местность. И хотя художественный образ церквей глубоко индивидуален, большинство из них строятся в форме корабля, подобно ковчегу патриарха Ноя, спасшего его и семью во время потопа. Подобно ковчегу, церковь спасает верующих от потока грехов и соблазнов суетного мира. Как чистая, возвышенная музыка строгая архитектура храма воздействует на душевные силы прихожан и многих атеистов. К светлому, высокому люди тянутся помимо своей воли, обретая уверенность и духовность.
Алтарь православных храмов всегда обращен на восток, потому что Господь Иисус Христос, сын праведный, посетил нас с востока свыше (от Луки, I - 78).
До последнего времени в большинстве популярных литературных источников указывалось, что в количестве церковных куполов есть своя символика: I купол якобы означает единство Бога, 2 купола - двуединство (двухприродность) Бога-человека и Бога-Христа, 3 - символизирует святую Троицу, 4 - означает 4 евангелиста: Матфея, Марка, Луку и Иоанна, 5 - Господа Иисуса Христа и 4-х евангелистов, 7 - семь таинств церкви и семь вселенских соборов.
Купола символизируют также горящие свечи. Православный храм венчается крестом на куполе как знаменателем победы. Это означает, что церковь и человечество входят в царство небесное благодаря освободительному действию Христа Спасителя.
В 1992 году в "Московском журнале" была опубликована большая статья А. Мельника, которая убедительно доказывает, что в источниках не только древнерусских, но даже в XVIII и в первой половине XIX века нет никаких упоминаний о символике числа глав храма. Патриарх Никон, упорно насаждавший "освященное пятиглавие", не преминул бы сослаться на его символическое значение, если бы таковое существовало. Об отсутствии всякой символики в числе глав храма свидетельствует и В.Н. Татищев в своей "Истории русской", говоря о тринадцатиглавом Софийском соборе в Новгороде Великом: "О верхах или главах на церкви благорассудному говорить бы не о чем, но нашлись безумцы, которые в сем таинство заключают." В самом деле, а как же тогда объяснить символику 15 глав церкви Иоанна Предтечи в Ярославле или 22 глав Преображенской церкви в Кижах?
Есть еще одна специфическая часть в облике культовых зданий - это паперть. Раньше у паперти стояли кающиеся в грехах, прося входящих в храм помолиться за них. Одно из предполагаемых объяснений слова "паперть" - от латинского слова "паупер", что означает "нищий". У паперти и в наши времена просят подаяния нищие.
У древних храмов колокольня обычно стояла отдельно. В последние века ее стали совмещать с папертью (вверху - колокольня, внизу - вход) и пристраивать к трапезной.
Для полноты представления об архитектуре храмов необходимы пояснения еще некоторых терминов. Солея (по-гречески - "возвышение") - это площадка перед иконостасом с полукруглым выступом посредине. На солею прихожане поднимаются только для принятия святых тайн. По обеим сторонам от солеи находятся клиросы. Здесь во время богослужения певчие исполняют песни и духовную музыку. Пение в храме весьма абстрагировано, "небесно". Архитектура храма способствует полетности звука - благодаря куполу создается эффект неземного, небесного, "ангелогласного" пения. Рядом с клиросами на длинных древках устанавливаются хоругви, напоминающие древние воинские знамена. Это иконы, увенчанные крестом с изображением Христа, Богоматери и святых. Они выносятся при торжественных крестных ходах, символизируя торжество православной веры.
Амвон - центр храма. С амвона произносятся проповеди и поучения, читается Евангелие, с него обращаются к народу; амвон - символ тех мест, с которых проповедовал Христос (от Матфея, 5 - 1,2). В кафедральных соборах напротив амвона устраивается квадратный помост, на котором во время богослужения устанавливается кафедра для епископа. Только он имеет право здесь стоять и совершать службу, поэтому такой помост носит название "архиерейского амвона".
В центре средней части храма устанавливается столик с наклонной плоскостью. Это аналой. На него кладется икона празднуемого святого или события, его ставят на амвоне при чтении Евангелия, используют при таинстве исповеди. При венчании священник трижды обводит молодых вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и крестом.
Перед иконостасом на цепи из-под купола свисает многорожковый светильник - паникадило. Если в храме есть боковые приделы, то у входа в каждый из них нисходят светильники меньших размеров - поликадила, с двенадцатью и семью рожками для свечей.
Христианство - это не только раболепное смирение и фанатичная вера. Христианство - это особое видение мира, видение через доброту и нравственность. Это вера в честность и гуманность человека. Из 116 средневековых университетов Западной Европы 109 были созданы для изучения Библии. Христианская культура, охватывающая четверть населения планеты Земля, создала самое развитое, самое богатое, самое производительное общество.
Исходя из этого, человек нашего времени сможет увидеть рациональное и в мысли "Домостроя", созданного еще в XVI веке: "А в церкви божьи всегда приходить ... не во гневе и без зависти, без всякой вражды, но всегда со смиренной мудростью, кротко и в чистоте телесной."
Император Александр 1 в свое время предлагал создать Содружество Европейских Стран и народов, исповедующих христианскую этику и мораль. К сожалению, эта идея не была реализована.
Ознакомившись со спецификой культовой архитектуры в целом, нетрудно теперь понять и по достоинству оценить памятники храмового искусства на Нижнем Дону и Приазовье.
Старочеркасский Войсковой собор Воскресения Христова является старейшим храмом не только в нашей области, это самый древний храм на Юге России. Он относится к числу тех, о которых поэты говорят: "Как песня, храм струится в высоту". История его строительства, связанная с именем Петра I, интересна и своеобразна. До 1652 года на Дону вообще не было церквей: в исторических актах первой половины XVII века упоминаются только часовни в Раздорах, Черкасске и Монастырском городке. И только в 1652 году в Черкасске была построена деревянная соборная церковь во имя Воскресения Христова, имеющая четыре придела: Благовещенский, Предтеченский, Алексеевский и Николая Чудотворца. В 1670 году собор сгорел. Казаки заново отстроили его, но грандиозный пожар 1687 года вновь уничтожил.
Воскресенский собор в Старочеркасске
С наступлением петровской эпохи на Дону велась активная политика подчинения казачества правительству. С этой целью Петр 1 начал масштабное церковное строительство. По его приказу в главном городе донских казаков заложили каменный Воскресенский собор. До сих пор не выяснена точная дата начала его возведения. Известно лишь, что через год после пожара, в 1688 году но челобитью донских казаков из Москвы в Черкасск для строительства каменного собора были посланы деньги, церковная утварь, книги. Можно предположить, что в это время проект каменного собора уже существовал.
В 1709 году, как отмечает настоятель Воскресенского собора Григорий Левицкий, Петр I, находясь в Черкасске, "собственными руками положил на алтарной стене несколько камней и залил их известкою".
В 1716 году строительные работы были закончены, однако освящен храм был только 2 февраля 1719 года. Отсрочка с освящением была вызвана тем, что в 1716 году при заключительных работах под центральным куполом сорвался вниз и разбился насмерть подмастерье С. Кондратьев, а смерть в неосвященном храме обычно истолковывалась как дурной знак. Пришлось посылать в Москву за повторной благословенной грамотой, а потом освящение оттягивалось из-за отсутствия штата священнослужителей.
В плане храм представляет собой девятилепестковое здание на мощном подвале-подклете. Его опоясывает двухъярусное крытое гульбище-галерея. Простое оформление в виде полуколонн украшает и облегчает суровую мощь стен собора. Купола храма - луковичные. Они характерны для русской культовой архитектуры XVII века. Судя по многим художественным деталям, храм возводили московские мастера, нередко использовавшие приемы так называемого "украинского барокко". К сожалению, фамилия главного архитектора до сих пор не установлена. Собор венчают девять покрытых сусальным золотом крестов различной величины.
Иконостас и хоры Воскресенского собора в Старочеркасске
Новые чувства охватывают человека, когда он попадает внутрь храма. Соединенными усилиями зодчего, живописца и резчика создано великолепное произведение - иконостас собора. Выпуклые вертикальные колонки, покрытые орнаментной резьбой, созданной причудливым переплетением виноградных лоз, уходят ввысь, разграничивая иконы мастеров XVIII века. Большая часть этих икон выполнена в мастерской московского иконописца Егоргия Иванова Грека. Для сравнения: две работы Егоргия Грека как ценные реликвии хранятся в Русском музее Петербурга, а в Старочеркасске их около пятидесяти!
Чистые краски живописи, мягкое мерцание позолоты, тихий огонек лампад и горящих свечей обладают необычайной силой эмоционального воздействия. Живопись собора раскрывает систему христианского мировоззрения. Она монументальна и декоративна. Иконостас состоит из пяти канонических и одного неканонического ярусов-чинов. В нем в строгой иерархической последовательности расположены более 125 икон. В процессе последней реставрации собора художники обнаружили дату создания этих икон в мастерской Егоргия Грека - 1749 год. Трое царских дверей иконостаса были выполнены из чистого серебра, пожертвованного казаками.
Пол собора был устлан чугунными плитами.
Не меньшую ценность представляет живопись под хорами собора. Они выполнены в виде деревянного балкона с балюстрадой, опирающейся на сплошной вогнутый деревянный кронштейн, украшенный карнизами. Живопись хоров состоит из ряда композиций, расположенных на горизонтально стыкованных досках. Она является как бы иллюстрацией к некоторым сюжетам Библии, но выполнена в светской манере. Каждая композиция - а их всего тридцать пять - обрамлена живописным орнаментом красного и охристого цветов. Высота композиции вместе с карнизами - 135 сантиметров, общая протяженность - 55 метров. Аналогичных хоров с такой живописью в России больше нет.
Как свидетельствуют сохранившиеся надписи, алтарь расписан бывшим послушником Киево-Печерской Лавры, а затем диаконом собора Филиппом Симановичем. Перед иконостасом на мощных цепях висят три бронзовых паникадила XVI11 века, выполненные в стиле барокко и покрытые серебром.
До 1917 года собор был богат драгоценностями. По данным соборного священника. Г. Левицкого, в середине XIX века здесь хранилось около 800 килограммов серебра, 8 килограммов золотых изделий, 226 алмазов, 96 бриллиантов. Часть этого богатства была вывезена за рубеж по приказу атамана А. П. Богаевского, остальное разграблено различными "реквизиционными" командами в 20-годы. Любопытно: то, что увезли за границу эмигранты, сохранилось то, что изъяли советские органы, сгинуло безвозвратно.
На трех плитах, положенных в XIX веке, имеются сведения о посещении собора в разное время Александром I, его братом великим князем Михаилом Павловичем и сыном Александра II великим князем Николаем. В галерее собора, недалеко от цепи, которой был прикован Степан Разин, в стену вделана мраморная плита с могилы его крестного отца - войскового атамана Корнилия Яковлева.
Колокольня стоит в нескольких десятках метров от собора. Это типичная восьмигранная московская шатровая колокольня, поставленная на четверике. Такие колокольни обычно возводились во второй половине XVII века. Колокольня Воскресенского собора лишена той пропорциональности, которая свойственна церквям Москвы. Здесь шатровый верх крайне мал по сравнению с восьмиугольной башней и основанием колокольни. Архивных источников, подтверждающих хронологию строительства колокольни, пока не обнаружено. Но ряд монографий, посвященных истории Черкасска, позволяет определить время строительства колокольни 1725-1730 годами.
Собор посажен на главной площади Черкасска - на майдане (предыдущие деревянные варианты собора возводились намного ближе к Дону). В объемно-пространственном решении майдана была осознанно применена асимметричность планировки как одно из средств художественной выразительности - традиционный подход к решению главной площади, характерный для русского кремля XVI-XVII веков. Культовые сооружения - собор и колокольня - были расположены под углом к оси проема выездной башни Богоявленских ворот, что наилучшим образом выявляло объемность зданий и пластику фасадов.
В 1770-1780 гг. был произведен ремонт собора, позднее он подвергался некоторым переделкам и пристройкам. Наиболее существенные изменения как внешне, так и внутренне собор претерпел в 1911-1917 гг. В советское время он был заброшен и полуразрушен. Реставрация храма на научной основе началась лишь после 1970 года, когда на его базе был создан государственный музей-заповедник. Иконостас собора реставрировался трижды: в 1873-1877 гг. мастером Саламатиным, в 1914-1918 гг. - московскими иконописцами братьями Чириковыми и в 1971-1980 гг. - ростовскими реставраторами под руководством М. Е. Соколенке.
Старочеркасский Войсковой собор Воскресения Христова - это единственная в нашей области "холодная" церковь. В таких храмах служба проводилась только по великим праздникам, поэтому они не отапливались. Поддержание нужных температур осуществляется в "холодных" храмах сложной системой вентиляционных каналов в толстых стенах: летом они хранят прохладу, а зимой тепло.
В настоящее время этот собор является действующим храмом. Его торжественное освящение после реставрации состоялось 16 апреля 1990 года. В храм вернулась душа, а в души людские - надежда на возрождение нашей земли, наших традиций и древней культуры.
Новочеркасский кафедральный собор Вознесения Господня - второй по вместимости в России, он же входит в первую десятку самых высоких сооружений страны. Если Исаакиевский собор в Петербурге; вмещает 7 тысяч человек, то Новочеркасский - 5 тысяч. Этот храм настолько органично вписался в силуэт города, что без него теперь просто невозможно представить себе столицу Войска Донского.
История возведения собора Вознесения Господня весьма сложна и многострадальна. Самый первый вариант разработал известный нам по триумфальным аркам архитектор Л. А. Руска. Проект был готов уже в 1805 году, хотя строительные работы начались в 1811. Художественный образ храма, созданный придворным архитектором, носил классические черты. Квадратное в основании здание должны были украсить портик и шесть колонн коринфского ордера. Изящный по форме главный купол с высокой кровлей, фонарем пластически поддерживался боковыми главками. Восприятие фасада должно было преимущественно с запада, со стороны проспекта Платова, откуда начинается широкий разбег площади. Производителем работ был назначен брат архитектора, Иероним Иванович Руска, а с 1819 года - М. А. Амвросимов, служивший до этого губернским архитектором в Воронеже. Несколько раз работы приостанавливались на длительный срок то из-за нехватки кирпича, то из-за появляющихся трещин, то из-за отвлечения рабочей силы для участия в Отечественной войне 1812 года. Однако 29 августа 1846 года, когда до окончания кладки сводов куполов оставалось всего лишь два аршина, в 9 часов вечера собор рухнул. Эта страшная весть потрясла не только жителей донского края, но и государя, который назначил комиссию для расследования причин разрушения и одновременно для разработки идей по строительству нового храма.